Pred nekaj dnevi sem končal gledanje čudovitega predavalnega tečaja na Univerzi Princeton na temo "budizem in moderna psihologija" (budizem in moderna psihologija). Izražam svojo globoko hvaležnost svojemu bralcu pod vzdevkom CountAsylum, ki me je pripeljal na ta predavanja.
Predavanja vodi Robert Wright, ameriški novinar, avtor knjige Evolucija Boga, Moralne živali in druga dela o religiji, evoluciji, teoriji iger in drugih temah. znanosti in kulture.
V svojem predmetu "Budizem in moderna psihologija" Wright govori o presečišču budizma in meditaciji z najnovejšimi dosežki evolucijske psihologije. Avtor poskuša razumeti, kako določbe budizma ustrezajo sodobnim znanstvenim stališčem. In prišel je do neverjetnega zaključka. Izkazalo se je, da je indijski princ Siddhartha Gautama, znan kot Buda pred dvema in pol tisoč leti, naredil odkritja, do katerih sodobna znanost začenja pristopati šele zdaj.
(Opomba: Predavanja profesorja Wrighta niso poskus, špekulirati z znanstvenimi dejstvi in jih izvleči iz konteksta, da bi se "ujemali" z znanostjo z vsemi religioznimi postulati. Kljub dejstvu, da niso dokončni in nesporni, imajo še vedno pravico do obstoja, avtor pa ne postavlja lastnih odkritij in povezav, ki so jih odkrili kot resnico v skrajni sili, ampak opisuje obetavno smer razvoja znanosti. v sožitju z odkritji verskih in filozofskih šol, ne nasprotuje budizmu znanosti, ampak poskuša najti nekaj skupnega med njimi.)
Robert Wright se zelo zanima za prakso meditacije, ki je ključnega pomena za duhovni razvoj budističnega praktika. Odgovarja na vprašanje, ali meditacija resnično dovoljuje osebi, da pride ali vsaj malo bližje idealom budizma: osvoboditev od trpljenja, sočutja, pomanjkanja egoizma, izločanja vezanosti, umirjenosti, sreče in dojemanja resničnosti, kakršna je?
Ljudje (učenjaki ali duhovni ljudje, včasih tudi v eni osebi) in dosežki evolucijske psihologije mu pomagajo odgovoriti na to vprašanje. Človeška evolucija skupaj z meditacijo je osrednjega pomena za Wrightovo razmišljanje. Avtor se v tem času večkrat ukvarja s tem problemom.
Kakšna je povezava med evolucijo in budizmom? Med razsvetljevanjem in modernimi teorijami zavesti? Med meditacijo in verodostojnim poznavanjem realnosti? Z dovoljenjem Roberta Wrighta objavljam predavanje njegovih predavanj, kjer lahko najdete odgovore na ta vprašanja. Z veseljem in zanimanjem sem poslušal ta tečaj. Odkril sem veliko sebe in pogledal na številne probleme, ki sem jih že poznal drugače.
Dodal bom del besedila z opombami. Nekaj točk, ki jih bom pogrešal, o nekaterih drugih vidikih vsebin, ki so se mi zdele pomembnejše, se bom osredotočil na. V nekaterih krajih se moja predstavitev ne bo ujemala z natančnim prepričanjem, ker se nekje v mojih mislih mešajo moje misli in ideje avtorja predavanj, ki se dopolnjujejo.
Preden nadaljujemo s predstavitvijo, bi rad povedal, kaj v okviru tega tečaja pomeni budizem. Gospod Wright, ko govori o budizmu, zapušča obseg njegovih obrazložitvenih vprašanj, ki presegajo človeške izkušnje: reinkarnacijo, ustvarjanje sveta, karmo itd. Budizem se bolj sklicuje na uporabno doktrino kot na versko šolo in se osredotoča izključno na praktične vidike tega trenda: prenehanje trpljenja in nezadovoljstva, osvoboditev od iluzij.
Moram reči, da tak pristop, po mojem mnenju, ni velik zločin proti budizmu. Ta vera je po mojem mnenju ena najbolj praktičnih religij med razširjenimi verskimi tradicijami na svetu. Sam je govoril o nesmiselnosti čisto teoretičnih vprašanj o tem, kako se je svet zgodil ali kje gremo po smrti, ali obstaja Bog (budizem ni teistična religija, to pomeni, da nima vsega božanskega ustvarjalca), itd. To znanje ne bo vodilo ljudi k razsvetljevanju. Buda je dejal: "Učil sem eno in samo eno stvar, to je nauk trpljenja in prenehanja trpljenja."
Občutki in iluzije
V prvem predavanju se Wright sprašuje. Ali lahko oseba vidi stvari, kot so v resnici? Robert sklepa, da človeška čustva vnesejo pomembno izkrivljanje v zaznavanje realnosti. Podaja rezultat niza psiholoških poskusov, ki so bili namenjeni ugotavljanju, kako čustva vplivajo na dojemanje sveta.
Na primer, v enem od teh poskusov je bila prvi skupini predmetov prikazan grozljiv film, v drugi skupini je bila prikazana lahka melodrama. Po tem so predstavniki obeh skupin dobili slike s slikami človeških obrazov in jih prosili, da opišejo izraze, ki so natisnjeni na različnih obrazih. Tisti ljudje, ki so jim pokazali "grozo", so videli, da nekateri ljudje izgledajo zlovešč, izražajo jezo in agresijo. Čeprav so bili izrazi nekaterih teh oseb dejansko navadni, nevtralni. Tega učinka niso opazili predstavniki druge skupine, ki so na zaslonu videli ljubezensko zgodbo s srečnim koncem. Za njih se obrazi niso zdeli nevarni.
Ta in drugi poskusi so potrdili dejstvo, da ne vidimo sveta kot objektivnega in naše dojemanje je odvisno od stanja naše psihike.
Wright se sklicuje na zaključke znanosti o evolucijski psihologiji (kasneje jih bo večkrat omenil). Z vidika te znanosti je človeška psiha postala to, kar je z razlogom. Kvalitete, ki so bile koristne za človeško preživetje pred več milijoni let (ali vsaj niso vplivale na preživetje), so bile izbrane in utrjene v njegovi psihologiji. In tisto, kar je poseglo v preživetje, je bilo »izločeno«.
Navedel bom primer, na katerega sem v svojem članku govoril, kako se nehati prepirati. Ta primer bo pomagal razložiti načelo evolucijskega dejanja in zakaj naš um dejansko dela napake pri interpretaciji okoliške resničnosti.
Vprašajmo se, zakaj tako obupno želimo braniti svoje mnenje, dokazati naš primer v sporih, čeprav to za nas nima nobene koristi? Ker je bila na začetku človeštva naša družbena eksistenca omejena na praktično zaprto družbo, eno skupnost. V tej skupnosti je bilo pomembno ohraniti njihov status, braniti svoja stališča in mnenja. Še več, takrat so se ukvarjali s stvarmi, ki so neposredno povezane s preživetjem, na primer s smerjo gibanja živali, ki ga lahko lovite. V tistem času nihče na internetu ni trdil, da je Mercedes ali BMW boljši. Vsaka beseda, vsaka tuja ocena je lahko ključna za starodavno osebo.
Zdaj pa pomislite, če ste v vročini argumenta, ali vidite resničnost, kakršna je? Argumentov svojega nasprotnika ne opazite, ampak za seboj prepoznate absolutno pravilnost. Pripravljeni ste videti nasprotnika v vašem nasprotniku, samo zato, ker se ni strinjal z vami, tudi če je dober človek. Skratka, v tem času ima vaš um napačne predstave o realnosti. In več čustev, jeze, jeze imate več zablode.
Wright sklepa, da načelo človekovega preživetja ob zori človeštva sploh ni bilo „koristno“ za ljudi, da dojemajo svet ne glede na čustva, ki izkrivljajo. Evolucija je omogočila, da so ljudje branili svoje prijatelje in niso opazili njihovih slabih lastnosti, tudi če te lastnosti obstajajo. Da bi čutili sovraštvo do svojih sovražnikov, jih krivili za vse njihove težave, tudi če so ti sovražniki sami dobri ljudje. Da bi se na koncu postavili kot dobri ljudje in ne opazili svojih pomanjkljivosti. Vse to je lahko nekoč prispevalo k doseganju visokega statusa v zaprti človeški skupnosti in pomagalo prenesti svoje gene na naslednje generacije.
Kaj pa budizem in meditacija? V prihodnjih letih bom rekel, da Wright v svojih zadnjih predavanjih pravi, da je najprej raziskovalno delo posvetil preučevanju, zakaj človeško dojemanje ni brez odvisnosti, iluzij in zablod. In spraševal se je, če bi lahko kaj storili glede tega. Kako se naučiti gledati na svet, kakršen je, in ne na način, kako to zaznava slika? Obrnil se je na izkušnje svetovnih religij. Ne bom pohitel, da bi vse povedal naenkrat. Boste izvedeli vse od članka sami. Vrnili se bomo na temo zaznavanja in iluzij. Najprej pa se obrnemo na osnove budizma.
Prva plemenita resnica
Wright začne zgodbo budizma s predstavitvijo štirih plemenitih resnic, ki so filozofska osnova budizma. Štiri resnice so:
- Obstaja trpljenje
- Vzrok trpljenja - naklonjenost, želja
- Preneha trpljenje.
- Pot do konca trpljenja je osemkratna pot: desni pogled, desna namera, desni govor, desno vedenje, pravi življenjski slog, pravi napor, desna miselnost, desna koncentracija (opomba: ta zadnji dve komponenti Osemkratne poti pomenita meditacija))
(Opomba. To lahko rečete z drugimi besedami. Če se želite znebiti trpljenja, se morate vključiti v duhovno samopoboljšanje, vključno z meditacijo. Opomba, nisem bil prvi, ki je predlagal odpravo depresije z meditacijo. Res je, da beseda »trpljenje« ne velja samo za depresijo.)
Kljub številnim različnim vejam budizma se vse štiri šole te vere držijo štirih plemenitih resnic. V skladu z budistično tradicijo je prva Budina pridiga, ko je dosegel razsvetljenje, vključevala natančno učenje štirih plemenitih resnic.
V teh štirih resnicah ne boste našli poziva k čaščenju Boga, ne boste videli tam razglasitve absolutne resnice o pojavu sveta, ne boste se srečali z opisom obstoja po smrti in ne boste se soočali s strogimi zahtevami in strogimi verskimi omejitvami. Vse kar boste videli je diagnoza ("trpljenje") in recept, recept ("obstaja način, da se konča trpljenje"). Zato se Buda pogosto primerja z zdravnikom, ki vam pove o vaši bolezni in vam daje recept za njegovo odpravo.
Diagnoza
V prvih predavanjih Wright govori o "diagnozi". Poskuša odgovoriti na vprašanje, kaj trpljenje pomeni v budističnem smislu besede? Beseda "trpljenje" ni natančen prevod pališkega izraza "dukkha" (Opomba. Ta izraz bom uporabil naslednjič. Upam, da nihče ne bo ugovarjal mojemu naklonjenosti), ki ga je Buda uporabil v svoji pridigi. Dukkha ima širši pomen kot samo trpljenje. Ta izraz lahko dodamo z besedama »anksioznost«, »nezadovoljstvo«, »nezmožnost doseči zadovoljstvo«, »stres«, »nestrpnost«, »nestanovitnost«. Vse to je Dukkha.
Robert v svojem predavanju govori predvsem o Dukkhi, kot »nezmožnosti, da bi človek dosegel končno zadovoljstvo«.
Kaj to pomeni? Po Wrightu je to načelo zapisano v eni izmed najbolj znanih pesmi Rolling Stonesov - ne morem dobiti nobenega zadovoljstva. Ko Mick Jagger poje "Ne morem zadovoljiti (zadovoljstvo)", se po Wrightu približa razumevanju dukkhe.
Načelo nezmožnosti končnega zadovoljstva je posledica mnogih človeških prizadevanj. Dokler si nekaj prizadevamo, se nam zdi, da bo doseganje cilja prineslo dolgo pričakovano srečo. Ko pa to dosežemo, ne dobimo pričakovanega zadovoljstva.
Vsakdo pozna občutek sladkega pričakovanja za nagrado pri doseganju cilja. Pogosto pa se soočamo z razočaranjem, ko je cilj dosežen (na primer, dosegli smo določeno raven finančnega bogastva). Namesto užitka, ki smo ga čakali, pridejo nove želje in potrebe.
(Opomba. Rad bi dodal primer iz nacionalne kulture besedam Micka Jaguerja. Leo Tolstoj se je vprašal: »No, no, v provinci Samara boste imeli 6000 hektarjev, 300 konj in potem?«; bolje kot Gogol, Puškin, Shakespeare, Moliere, vsi pisatelji na svetu - kaj potem! ”Ne vem, če je bil velik ruski pisatelj seznanjen s budizmom v tistem času, vendar je zelo dobro opisal element Dukkhe. Prevaral se je glede tega, kar bi ga na koncu čakalo, in razumel, da ni sreče Ne bom tam, in to ga je prestrašilo.
Izkazalo se je, da nam naše zaznavanje daje lažno pričakovanje zadovoljstva, ki ne bo nikoli prišlo. Mislim, da se mnogi od vas zavedajo tega učinka na vsakodnevni način. Toda kaj znanost pravi o tem? G. Wright se premakne od budističnih načel do dosežkov moderne človeške znanosti.
Dopamin
Nevrotransmiter dopamin sodeluje pri oblikovanju naših želja in v pričakovanju užitka, povezanega z zadovoljevanjem teh želja.
Da bi razumeli logiko biokemičnih procesov, povezanih z dopaminom, so bili testi izvedeni na opicah. Primati so pokazali nekakšno nagrado, kot je banana, vendar jih niso pustili v roke. Stopnja dopamina v tistih trenutkih, ko je opica "hrepenela" po banani, a je še ni imela, je bila precej visoka, kar je nakazovalo močno željo. Potem pa se je zgodilo nepričakovano, s stališča vsakdanje logike. Ko je opica dobila predmet svoje želje, se je raven dopamina močno zmanjšala.
Žival "obljubljena" s svojimi možgani ni dobila sreče pri doseganju cilja. V nekaterih od teh poskusov je bila raven dopamina pri pridobivanju želene nagrade tako zmanjšana, da je bilo v določenih časih pomanjkanje dopamina v možganih! To pomeni, da nagrada ni le prinesla zadovoljstva, ampak, nasprotno, povzročila nezadovoljstvo.
O dopaminu sem že prebral v Instinktu volje. Toda v predavanju Roberta Wrighta je ta naravni biološki proces prejel zelo različno svetlobo. Označuje dramo človeškega obstoja, ki temelji na gibanju brez nagrade, vendar le z iluzijo te nagrade!
Tako načelo nezmožnosti končnega zadovoljstva podpira biokemična utemeljitev.
(Opomba. Čeprav Wright daje odlične primere in krepi nezadovoljstvo z znanstvenimi raziskavami, moraš razumeti, da je to, o čemer govori Wright, le en del dukkhe. Tukaj ne bom podrobneje dopolnjeval vprašanja o "trpljenju", saj je ta tema precej obsežna, na kratko bom povedala, da dukkha ni samo nezadovoljstvo, temveč se v strah pred smrtjo izraža v depresiji, v strahu pred izgubo. odvisno od Neveu, v zavisti, v telesno in duševno bolečino ... dukkha -. To ni samo "čisti" trpljenje lahko vsebuje tudi elemente užitka (npr, zasvojenost z drogami))
Wright se ponovno obrne na evolucijsko psihologijo in se sprašuje, zakaj nas je tako razvila evolucija? In zaključuje, da je v zori človeštva takšen mehanizem koristil preživetju naše vrste. Večno nezadovoljstvo in pričakovanje sreče, ki se ne bo uresničilo, je spodbudilo osebo, da nenehno išče nove vrste hrane, nove spolne partnerje, nove načine statusne samopotrditve. Nezadovoljstvo je prisililo starodavnega človeka, da se je "premaknil", zato ga narava na začetku ni naredila zadovoljnega in samozadostnega. Človeška sreča ni bila koristna evolucija.
(Opomba. Wright večkrat poudarja, da je »evolucija naredila«, »narava ustvarila«, preprosto uporablja znane figurice govora, naravi ne želi podariti neke vrste živih bitij, zavest. .
Evolucija ne gradi vrste od samega začetka v obliki, ki bo najbolj skladna z načeli preživetja. Ne oblikuje prototipa, njena serija je brutalna izbira. Naravna selekcija. Deluje s poskusi in napakami. Predstavniki vrst, ki imajo lastnosti, ki omogočajo preživetje, prenesejo svoje gene, v katerih se te lastnosti »kodirajo« za naslednje generacije. In neprilagojeni posamezniki umrejo, preden prenesejo svoje gene na potomce. Značilnosti predstavnikov živalske narave, ki so koristne za evolucijo, so v grobem podvržene izboru s pomočjo testiranja v realnih razmerah znotraj velikega statističnega vzorca. Da bi naša vrsta postala to, kar je postalo, je zaradi "napak narave" posameznikov potrebovalo veliko število ubitih.)
Izkazalo se je, da sta trpljenje in nezadovoljstvo lastnosti, ki so lastne naši vrsti in določajo njeno preživetje v določenem obdobju. In ko učenje budizma navaja: "Svet je dukkha", ne postavlja si cilja pesimističnega učenja. Govori o nepremičnini sveta in človeka, kar pomeni, da je v tem smislu realistično in ne pesimistično.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
