Približno polovica predavanja. Noge sem vzel pod klopjo in jih raztegel diagonalno vstran. Ko sem poslušal predavanje, sem zaprl oči.
Nekajkrat so prikrite napade Goenka preskočile proti znani verski učitelj Osho (Bhagavān Shri Rajneesh) ...
Goenka je podcenjeval, da je nekaj povedal o parku Rolls-Royces, da so moderni guruji zanemarjali moralnost in se brez razloga imenovali Bhagavān, kar pomeni "gospodar". Načeloma ne morem reči, da nisem imel podobnega odnosa do Oshoja (na internetu lahko preberete Oshove povračilne napade na Goenka).
Potem se Goenka vrne k Budi, ki je ljudem dala največji zaklad - Vipassano, ki je bil po njegovem mnenju izgubljen in ohranjen le v burmanski tradiciji. Jasno je, da take izjave ni mogoče niti dokazati niti ovreči. Dvomim o pravilnosti opredelitve tehnologije, ki je bila predstavljena na progi "Vipassana", ki je nisem razpršil.
Na primer, v okviru tibetanske tradicije so takšne tehnike le potrebne pripravljalne faze za nekaj več in ne morejo biti samozadostne v okviru cilja uresničevanja »resničnosti, kot je«, ki se imenuje »Vipassana«.
Od nekdanjih študentov sem se naučil tudi po podatkih na internetu, da ljudje, ki so končali en ali več Vipassana tečajev, ne bodo več sprejemali naslednjih tečajev, če v registraciji v vprašalniku navedejo, da so po Goenkovem programu opravili tečaje meditacije v ali druga organizacija! To se zdi presenetljivo, zlasti v kontekstu, kdo je bil Goenka. Ni bil menih, bil je laik (in njegov učitelj je bil laik) in poslovnež, tudi ko je ustvarjal svoje centre. Ne želim reči, da je vse to začel zaradi denarja in da laiki ne morejo učiti meditacije.
Neverjetno je, da tudi če je oseba, ki je šla skozi Vipassano v Goenkovi tradiciji, zaključila vadbeni tečaj v nekem spoštovanem samostanu, ga ne bo več odpeljal v Vipassanino smer, čeprav se je morda učil v samostanu. ljudje, ki so svoje življenje posvetili meditaciji in nesebični službi drugim! To je tudi zelo nenavadno: Goenka, kot laik, trdi, da je njegova tehnika bolje prilagojena cilju popolne osvoboditve trpljenja, ki prihaja od samega Bude, kot tehnik, ki se uporabljajo v starih in spoštovanih monaških skupnostih.
Najverjetneje pa je zadeva drugačna: Goenkova organizacija postavi predanost svojih veščin daleč nad svoje osebne izbire in išče pot samoupravljanja. Ta organizacija bo usposabljala ljudi v Dhammu le v zameno za njihovo brezpogojno predanost doktrini S.N. Goenka.
Pred začetkom tečaja Vipassana v meni ni bilo nobenih predsodkov. Zdelo se mi je, da je Goenkov program bodisi zamisel tradicionalne budistične skupnosti ali pa popolnoma sekularni trening meditacije. Nisem nasprotoval niti enemu niti drugemu, še toliko bolj, kot je pokazala praksa, budisti učijo meditacijo na precej odprt način, ne da bi bili vezani na dogme in verska prepričanja.
Goenskega tečaja pa ni bilo mogoče pripisati nobeni od teh možnih smeri: na eni strani je bila postavljena kot univerzalna filozofija in tehnika, ki ni določena z vplivom religije. Po drugi strani pa je bilo jasno, da je na filozofsko jedro tečaja močno vplivala theravadska veja budizma: v tej veji so bili značilni pali pevki, izrazi, pojmi, pojasnila iz filozofije in budizem na splošno. Več kot enkrat na predavanjih so bile izjave o karmi in reinkarnaciji, o nekaterih mikrodelcih, ki jih je Buda odkril in v katerih je vse sestavljeno. Čeprav Goenka v predavanjih pravi, da teorija ni tako pomembna kot praksa, da teoretičnih predlogov ne bi smeli sprejeti na podlagi vere, če želimo, pa so takšni predlogi, neposredno povezani z indijskimi religijami, imeli prostor.
Nič ni narobe z razmišljanjem o meditaciji v kontekstu indijske filozofije in religije. Toda Goenka ima tudi svojo »vero«, čeprav je doživela vpliv budizma. S svojimi interpretacijami budistične filozofije in terminologije (npr. Izraz "vedana", iz katerega izhaja potreba po izbiri natančne tehnike, ki jo poučuje) se ne strinja, mislim, da je večina šol budizma.
Mislim, da to ni sad zlobe. Morda je Goenka želel pritegniti največje število privržencev v svojo organizacijo, kar je zelo verjetno, da je imel nezainteresiran cilj, da jim pomaga. Zato se je takoj odločil, da bo zadovoljil vse. Kot oseba, rojena v Burmi, budistični deželi, je ustvaril učenje na budistični platformi, hkrati pa je dovolil zelo ohlapne interpretacije določb budizma. Kot človek, ki je odprl centre v Indiji, je vedel, da so Indijci dovolj religiozni, v tečaju uporabljal veliko verskih izrazov in simbolov, od katerih so nekateri skupni hinduizmu in budizmu. In v svojem programu se je obrnil k postavljanju verskih ciljev: prizadevanju za absolutno, resnico, dobro karmo itd. In kot oseba, ki je začela razvijati svoje gibanje na zahodu, je začel govoriti o njem kot o sekularnem in ne-sektaškem.
Rezultat je to, kar se je izkazalo. Mnogi vidiki tečaja Vipassane, milo rečeno, niso med seboj povezani, zaradi česar obstajajo občutki nedoslednosti, nelogičnosti, pomanjkanja "poštenosti" in neposrednosti v ideologiji organizacije. Kaj naredi druge ljudi, da verjamejo, da jih skušajo zavajati, jih spremeniti v vero ali privabiti sekto. (Da bi to preverili, je dovolj, da preberete številne negativne kritike na internetu. Nekateri ljudje celo zavračajo darovanje za tečaj samo zato, ker jim ni bilo všeč verska komponenta, čeprav so imeli koristi od same tehnologije. Moj pogled od takih ljudi je v bistvu napačen.Če se naučite nekaj koristnega za sebe zaradi 10-dnevne prakse, v kateri ste dobili brezplačno šolnino, stanovanje in hrano, moč in energijo seveda administracijo, potem je bolje, da se celo malo dobro Darnay za to in dobili nekaj od njega, čeprav seveda ne zdi kot ideal.)
Ponavljam, da sploh nisem proti religiji. Toda v primeru Goenke se je pojavila tako zelo neskladna zmešnjava, ki je bila začinjena z njegovimi osebnimi interpretacijami in prepričanji ter ovita v ozračje bližine in pravoslavnosti. Seveda nisem o tem razmišljal med meditacijo, toda takšne misli mi niso mogle pomagati, ampak sem se vdrl v glavo, ko sem poslušal predavanje.
Še naprej sem sedel na klopi v pozi za meditacijo, dokler nisem bil utrujen. Potem sem potegnil noge nazaj k sebi, pritisnil kolena na prsi in odprl oči.
Znotraj se je povečala tesnoba, ki jo je sprožila reakcija mojega uma na spremembo notranjega stanja. Veliko sem meditiral na ta dan.
Mnogim ljudem se zdi, da bodo, ko bodo začeli meditirati, njihovi strahovi in bojazni prenehali sami. Pogosto pa realnost razbije ta pričakovanja o zapletu tesnobe in strahu, ki se lahko začne odvijati od znotraj, takoj ko razčistimo vse tiste duševne odpadke, pod katerimi je bila ta zaskrbljenost zakopana. Meditacija ne daje ničesar, kaže, kar imamo že v sebi, in nam daje priložnost, da se ga znebimo. Meditacija ne daje pozabljivosti na pomirjevalo ali alkohol. Toda tvori kristalno zavest. Med tečajem Vipassana sem doživel veliko strahov, dvomov, bojazni, saj je bilo verjetno veliko udeležencev. Po drugi strani pa je moj um pridobil zmožnost opaziti, bolje kot ponavadi, vpletenost v te strahove in jo raztrgati pri korenu.
Strah se je začel zaznati povsem drugače. Kot da sem videl nekaj njegovega drugostranstva, transcendence realnosti, njegove nepomembnosti na splošno. Z drugimi besedami, strah je imel prostor biti, vendar se je zdelo, da je nekaj povsem nepotrebnega in nepotrebnega.
Tukaj se na primer oseba boji nečesa slabega. Na primer, da bo odpuščen iz službe. Kaj se dogaja v resnici? Ali je odpuščen ali ne! Ali se nekaj dogaja ali se nekaj ne dogaja. To je to! In kje je strah? Kako ima resničnost? Na poti Goenke se mi je zdelo, da je tesnoba nekako nepotrebna, kot na primer osnovna rast na telesu živali ali hladilnik, pritrjen na streho avtomobila. Bil je popolnoma neprimeren in smešen gost v mojem notranjem svetu. Nisem ga preganjal, ampak sem mu samo prenehal posvečati pozornost: odšel bo, ko se bo naveličal trkati praga mojega uma.
Če se želite znebiti potlačene anksioznosti, skritega strahu, otroških travm, jih morate pustiti skozi vas, kot koščki zastarele hrane, ki spremljajo bruhanje. Meditacija, ne glede na to, ali vam je všeč ali ne, ni zdravilo pozabe, ne omamljanje, vnašanje v trans, ampak dobro bljuvanje! In ko sem končal tečaj Vipassana, sem spoznal eno pomembno stvar: vse je zelo preprosto, a težko.
S svojimi strahovi in dvomi hitimo po vseh njihovih kapricah, kot mati razvajenega otroka. In zaradi dejstva, da smo že dolgo navajeni razvajati jih, varuško z njimi, so postali tako neobvladljivi. Vendar jih še vedno ne poskušamo ukrotiti in izobraževati. Z živčnimi težavami jih še naprej sprašujemo: "No, kaj še potrebujete od mene, da bi prenehali biti kapriciozni? Ali ga želite? Hočete? Hočete, vzemite tableto? Ali želite iti k stricu do psihologa?" Pogovarjamo se s svojimi strahovi, jih poskušamo rešiti s pomočjo analize in logike ali pa jo dajemo nekomu drugemu, da to stori.
Toda te analize in logika, ki jo vodi celo strokovnjak z ustrezno izobrazbo, niso nič več kot tiste za muhastega otroka! Hoče biti kapriciozen, to je vse, in zdaj naj vsa logika pade v pekel!
In s tem, kar v Goenkovi filozofiji, kljub vsem mojim kritikam, se popolnoma strinjam, je dejstvo, da strahovi, kompleksi, poškodbe niso nekaj neodvisnih entitet, ampak preprosto navade (sankharje). Da bi uničili navado, se morate le ustaviti in se nanj odzvati. To je vsa znanost! To načelo je zame skoraj vsa človeška psihologija. Včasih se mi zdi, da so vse te težave odveč z analizo poškodb otrok, njihovimi vzroki, z oblikovanjem številnih in raznolikih diagnoz. Zakaj je to? Če želite prenehati s kajenjem, morate le prenehati posegati po cigareti in sčasoma bo odvisnost prenehala. Seveda, "kako to narediti?" - že ločeno vprašanje, vendar mislim, da je načelo jasno. Seveda je vse veliko globlje: navada kajenja, kot sem zapisal v svojih člankih, ima globlje razloge. Toda ti razlogi spet bodo le navade, na primer navada držanja za roke, navada življenja in sitnosti, navada, da se ob komunikaciji počutijo nerodno itd. itd. Toda vse te navade se lahko razbijejo, ne da bi se jim prepustile.
Meditacija prebudi naše stare navade in jim pomaga odpraviti se. Če smo navajeni biti strah in zaskrbljenost, potem ni nobenega razloga, da bi mislili, da bodo te navade globlje med meditacijo, nasprotno, prišle bodo na površje, se manifestirale močnejše, kar lahko draži in odvrača nekatere ljudi, in tistim, ki pravilno razumejo tehniko. se znebite njih! Če ste navajeni biti strah, potem se meditacija ne odziva na strah! Če ste navajeni jezni - ne reagirajte na jezo. In tako ne boste samo trenirali svoje sposobnosti, da se ne boste vpletli v čustva, pustite tudi stare navade, osvobodite se nabranih čustev!
Menijo, da čustva potrebujejo "ven", na primer jezo. Vendar je to enako kot svetovanje ljudem, ki doživljajo napade panike, da gledajo "filme grozljivk", "vzamejo strah". To je nesmiselno! Torej pogosto doživljate to čustvo in nekdo vam svetuje: "preizkušajte ga pogosteje in intenzivneje, potem boste brez njega!"
V trenutku, ko se pojavi strah, se nam zdi zelo intenzivno in zahteva takojšnjo pozornost. Toda meditacija razbije ta vzorec. Sprejemanje globlje izkušnje meditacije, se zavedamo, da nikoli ni nobene točke v zaskrbljujočem in zaskrbljujočem, čeprav se nekaj resnično resnično zgodi, in vsa moč strahu, vsa njena prepričljivost, ni nič drugega kot prevaro, podobno kot rekviziti igralca oblačilnega strašljiva kostum.
Naš um ustvarja strahove iz nič. In ko začnemo ploskati fantomom, ki jih je ustvarila ta fantazija (»Oh, kako dobro si to naredil«) ali obratno (»Pojdi proč, ne želim več gledati«), potem naš izkušeni igralec vidi, kaj ima učinek. Za našega notranjega akterja je pomemben samo škandal in reakcija javnosti, ne glede na to, ali so pozitivni ali negativni, zato bomo na njegove predstave gledali enako predstavo ves čas ali celo celo življenje. In če ste mrtvi utrujeni od dram, imenovanih »O tem, kako se vedno izkažem, da je prav«, »Kako bom umrl«, »Moji glavni dvomi«, »Kako bom zmešala«, v katerem se vse vedno vrti okoli »ja«, Jaz, jaz, potem je čas, da jih ne občudujem ali se jih zgrožim.
In zdaj predavanje ni trajalo dolgo, da bi prenehalo hraniti ta strah s svojim odzivom na to. Sprejel sem novo državo, sprejel sem strah, s mirnostjo sem gledal, dokler se ni preoblikoval v nekaj drugega! Do sedaj še nisem imel besed, da bi ga opisal. Ta novi občutek sem lahko doživel šele pozneje pred spanjem.
Predavanje je končno končano. V tem času nisem mogel doseči popolne "ravnodušnosti", zato sem si z lahkoto pomislil: "Ura." Vstal sem, da malo diham pred zadnjo meditacijo za danes, saj je bila v dvorani že zamahneta.
Zadnja meditacija za večerjo
Ko sem se iz temne in hladne ulice vrnil v ogrevan prostor, so vsi že sedeli. Zadnja meditacija je bila dokaj enostavna. Hodila je samo 25 minut, tako da ponavadi meditiram doma in to se zdi kot impresiven čas v ozadju vsakodnevne naglice, toda tukaj so ti trenutki leteli kot trenutek. In res, nisem imel časa, da bi razmišljal o tem, koliko časa je ostalo do konca, kako so zazvonile napeve, potem trikratni "Sadhu" (morda analogni krščanski "Amen"), ki so ga sprejeli vsi učenci, in končno, običajno šumenje in škrtanje sklepov. Nekateri učenci so odšli na izhod, nekateri pa so ostali v dvorani, ker je prišel čas za vprašanja učitelju.
Vprašanja za učitelja
Med večernimi pogovori sem ponavadi ostajal, saj sem ponavadi imel vprašanja in samo želel vedeti, kakšne izkušnje dobijo drugi učenci, kakšne pomisleke imajo in kako jih učitelj rešuje. Konec koncev, jaz sam učim ljudi meditacijo, to je zelo koristno za mene, da vem.
Nisem se mudi in čakal, da bi pred mano šli drugi učenci. Kot običajno je učitelj sedel na majhnem odru, oblečen v lažji od večine študentov, oblačil, kljub svoji starosti. Ko sem videla, kako je odgovarjala na vprašanja, sem bila prijetno navdušena nad njeno potrpežljivostjo in mirnostjo. Praviloma ljudje pogosto zahtevajo isto stvar. Kljub temu, da so bila nekatera vprašanja med predavanjem in kratkimi meditacijskimi navodili zelo temeljito (celo preveč temeljito in temeljito), so učenci vedno znova spraševali o teh stvareh. In učiteljica ni bila utrujena od tega, da bi jim vse to razložila z veliko toplino in sočutno potrpežljivostjo.
Toda zopet se mi je zdelo, da se je ista zloglasna ortodoksnost odražala v učiteljevi komunikaciji z učenci. Najverjetneje je bila v okviru te organizacije najpomembnejša kakovost za učitelja predanost organizacije in njeno dosledno upoštevanje filozofskih interpretacij in metod meditacije, ki so jih sprejeli. Učitelj je briljantno odgovarjal na številna vprašanja, toda takoj, ko je študent zastavil povsem nenavadno vprašanje, je bilo težko dobiti neposreden odgovor na to vprašanje.
Zelo dobro razumem, kako težko se je vsakomur odzvati, se poglobiti v različne situacije različnih ljudi, saj tudi sama dobivam veliko dnevnih vprašanj. Najtežje pa ni odgovoriti na specifično vprašanje, temveč razumeti, kaj res stoji za njo, da ljudem ne da odgovora, ki ga želijo, ampak tistega, ki ga potrebujejo. In morda bo to odgovor na povsem drugačno vprašanje.
Slišal sem znanega glasu dekleta, ki je zdaj govorila z učiteljem. Nikoli nisem videl njenega obraza zaradi spolne segregacije in nisem poskušal videti (poleg tega, da je bila soočena z učiteljem, jo je imela nazaj v celotno dvorano). Toda spomnim se tega glasu, ker, prvič, v pogojih tišine in meditacije postanete zelo pozorni, in drugič, ker je bil zelo čustven. In tega nisem slišal prvič. V njegovem glasu je prišlo do napetosti in napetosti. Zvenel je, kot da je v vsakem trenutku pripravljen, da se osvobodi solz.
In že je postavila svoje vprašanje, verjetno drugič. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
