Vrnimo se na predavanja profesorja Roberta Wrighta o odnosu budizma, meditacije s sodobno znanostjo. V prvem delu članka smo ugotovili, da nas čustva zavajata in uvajajo izkrivljanja v dojemanju sveta. Zato smo zadovoljni z evolucijo. "Namen" narave glede človeka ni vključeval sreče in samozadostnosti ljudi. Vztrajno nezadovoljstvo in slepa predanost čustvom so prispevali k preživetju človeka v antičnem svetu, zato imajo te stvari še vedno veliko moč v našem času.
Pred dvema in pol tisočletji je Gautam Buda razumel trpljenje, nezadovoljstvo kot sestavni del človeške narave, še preden je znanost prišla do podobnih zaključkov.
Doktrina, ki jo je ustanovil, budizem, je bil upor proti načinu, kako nas je evolucija naredila. Razglasil je načelo osvoboditve človeka od trpljenja (dukkha), vključno z meditacijo.
Meditacija je način, da se oseba reprogramira, da spremeni svoje "začetne nastavitve", ki jih določa narava, da bi ga osvobodili trpljenja in iluzij, ki obdajajo njegov um.
Zaradi tega se bo razpravljalo v tem delu. Prav tako bomo poskušali razumeti, kje je človeško "jaz" po budizmu in modernih humanističnih znanostih in kako delam? Mogoče imam nekaj teh? Toda ne mudi se, vse je v redu.
Mreža pasivnega načina delovanja možganov
Ko se je Robert obrnil na znanstveno razlago meditacije, sem pričakoval, da bo govoril o alfa ritmih v možganih, metamorfozah v biokemičnih procesih, kar dokazujejo različne študije možganov ljudi, ki se ukvarjajo z meditacijo.
Toda Robert je dal razlago blizu resničnemu doživetju. Toda povečanje aktivnosti alfa v možganih človek ne more čutiti le posredno. Toda obstaja eno dejstvo, s katerim se lahko strinjajo skoraj vsi meditirajoči ljudje, ki temeljijo na izkušnjah njihovih občutkov.
Wright začne govoriti o tako imenovani mreži pasivnega načina delovanja možganov (Default Mode Network, abbr. SPRR). Ta mreža je najbolj aktivna, ko možgani niso zasedeni z ničemer. Nepristranski pojav misli v vaši glavi, ko ne počnete ničesar, je znak dela te mreže.
Ko oseba meditira, se aktivnost SPRR zmanjša. To se kaže ne le z merjenjem aktivnosti možganov s pomočjo posebne opreme, ampak tudi z osebno izkušnjo meditacije ljudi. Na začetku meditacije so misli praviloma številne, toda proti koncu zasedanja se um umiri, pozornost pa se začne manj pogosto premikati iz misli v misel in se postopno ustaviti.
Z vidika evolucijske psihologije je narava ustvarila SPRR, tako kot v človeku, ne samo tako, ampak zaradi opravljanja določenih funkcij, ki podpirajo človeško preživetje. Možgani vedno razmišljajo o nečem, ker je narava »presojala«, da je to koristen proces, ker nam omogoča, da o nečem razmišljamo, se spomnimo, analiziramo, sprejemamo odločitve. To pomeni, da je narava naredila tako, da bi tudi v času počitka naši možgani opravili nekaj dela, katerega cilj je ohranjanje preživetja.
Ko naše razmišljanje ni zasedeno, nam možgani povejo: "Hej, si pozabil misliti na karkoli? O tem? In o tem? Ali pa o tem?" In znotraj našega uma se začne poprsje različnih misli, od katerih se vsaka bori za našo pozornost z drugimi. Našo pozornost navadno privlačijo tiste misli, ki so povezane z najmočnejšimi čustvi. Ko nam nekaj da močan čustveni odziv, to pomeni, da je pomembno za naše preživetje, naši možgani "mislijo", v katerih so še arhaični mehanizmi.
Recimo, da greš z dela. V tvoji glavi misli o aktualnih zadevah na delovnem mestu, o tem, kaj boš počel doma, o svojih načrtih za jutri. Vse te misli sledijo drug drugemu. Ampak nenadoma se spomniš, kako si si bil včeraj neumen. Počutiš se močnega. Vse druge misli se takoj zamenjajo s spomini na datum.
Možgani nadzorujejo našo pozornost s pomočjo čustev!
(Opomba. Takoj bi rad odgovoril na vprašanje, ki ga mnogi od vas verjetno imajo. Konec koncev, če nam je evolucija omogočila tako čudovito funkcijo, zakaj potem oslabiti njeno delo? Po mojem mnenju povečana aktivnost mreže pasivnih možganov ne daje pomembnih prednosti. V sodobnem svetu vsi poznajo situacije, ko so naši možgani polni tujih misli in zaradi tega se ne moremo sprostiti, ali ko začnemo razmišljati o kakšni težavi, na katero je naša pozornost posvečena, dan in noč, vendar ne prihajajo. za vsako odločitev, misli in samo Rides v krog. Ali pa, ko so moteči misli in želje za nas iz dela. Po mojem mnenju, lahko visoka aktivnost STAR je povezana s pojavom obsesivne misli in motnjo pomanjkanja pozornosti.
Ugotavljam, da se med meditacijo zdi, da se učinkovitost dela STAR povečuje z osebno zaviranjem njegove dejavnosti. Moje zunanje misli niso popolnoma odklopljene. Še vedno prihajajo, vzamejo mojo pozornost za nekaj časa. Ker pa skušam to pozornost odvrniti od njih in samo opazujem, počasi izgubljam čustveno navezanost na te misli. In dobim več nadzora nad svojo pozornost in večjo svobodo pred čustvi. "Morda moje obnašanje na dan ni bilo tako neumno, verjetno so to moja čustva pretiravala?", "Mogoče bi morala razmisliti o nečem pomembnejšem od včerajšnjega incidenta, ko končam meditacijo?"
In misli, ki mi jih SPRR posreduje med meditacijo, mi postanejo bolj koristne kot iste misli med budnostjo. Zdi se, da pridobijo večjo natančnost, nepristranskost in izrazijo pogled iz večje perspektive kot perspektiva trenutnih čustev. Veliko mojih dobrih idej mi je prišlo med meditacijo.)
Podrobneje o funkciji kontroliranja pozornosti, njeni povezavi s samokontrolo, bomo govorili malo kasneje. Medtem pa bomo na vprašanje »kaj sem« odgovorili z vidika budizma.
Kaj sem jaz?
V enem od svojih predavanj Robert navaja fragment intervjuja z budistično nunjo o meditaciji. V tem intervjuju pravi, da se v globoki meditaciji čustva zdijo "nestvarna, neresnična". Nestvarno kot televizijski film. »Vidiš samo sliko na zaslonu, lahko razumeš, da je to samo film, ki se dogaja v katerem je brez resničnosti«, pravi. "Kino nisi ti."
Napredni meditanti zaznavajo čustva in občutke kot film, od katerega niso udeleženci. So
samo pazite, kako so rojeni in izginejo, ne da bi jim podlegli.
In najbolj presenetljivo je, da po njih vidijo ne le čustva, ampak tudi svoje misli! In dobijo občutek, da te misli ne proizvajajo njihovi možgani, da prihajajo od nekje drugje!
Razpravljati o tem, kaj vzbuja misli, naše možgane ali kaj drugega, pomeni vstopiti na področje metafizike, ki je ne bi rad naredil. Zato lahko zaenkrat preprosto rečemo, da ni naša "jaz" tista, ki vzbuja misli in čustva, in se o tem pogovarjamo, ne da bi šli naprej.
Če je tako, kakšen je naš jaz? Kje so njene meje?
Če hočemo odgovoriti na to vprašanje, se najprej obrnemo na budizem, potem pa bom podal znanstveno stališče o tem vprašanju.
Doktrina "ne-ja"
Wright pripoveduje Budino učenje o "ne-ja" (anatman). V skladu z učenjem Bude ni trajnega, nespremenljivega "jaz". Prav tako ni "jaz", ki bi prevladoval nad vsemi drugimi področji psihe, izvajal nadzor nad njimi, kot kralj ali vodja.
Siddhartha Gautama je trdil, da imamo močno iluzijo o naravi našega "ja" in govorimo o odsotnosti "jaz", o "ne-ja". Ta koncept je težaven za intuitivno razumevanje. Vendar je pomembno vedeti, da je Buda pod "jaz" razumel nekaj, kar ima dve lastnosti: konstantnost in sposobnost nadzora. Ker se naša psiha nenehno spreminja in v njem ni dela, ki bi nadzoroval vse ostalo, to pomeni, da ni nespremenjenega, ki nadzoruje »ja«. In naše mnenje o njem kot trajnem in sposobnem vladanju je iluzija.
Če upoštevamo te lastnosti, ki jih je Buda obdaril z "jaz, potem postane malo lažje razumeti njegovo doktrino."
Siddhartha je izpostavil pet agregatov zavesti (skandh): občutke, občutke, ideje, voljo in izkušnje, zavest. In vprašal je svoje učence: "če obstaja" jaz ", kje je potem? V čustvih? Ne. V občutkih? Ne. V predstavitvah? Ne. V volji? Ne. V zavesti? Ne. Izkazalo se je, da" jaz "ni nikjer. ne! "
Wright pravi, da obstajajo različne interpretacije te izjave.
(Opomba: Buda je v skladu s tradicijo vedel, kako svojo pridigo prilagoditi ciljnemu občinstvu in ljudem povedal, kaj lahko razumejo. Ni navajal več navadnih ljudi s kompleksnimi resnicami, ki jih je bilo težko razumeti in poskušalo ostati v ravnini svojih konceptov in idej. Da bi lahko različnim ljudem povedal različne stvari, je to lahko povzročilo številne različne interpretacije pojma anatman.
Poleg tega, kolikor sem lahko razumel iz mojega površnega poznavanja budizma, Buda, medtem ko je pridigal, ni poskušal predstaviti absolutne resnice o svetu. In tiste stvari, o katerih je govoril, ga je najprej zanimalo z vidika praktično priložnosti za pomoč ljudem, da se znebijo trpljenja, in ne v kontekstu skladnosti z najvišjo resnico. Če je Buda pridigal o "ne-ja", potem je o tem pridigal na tak način, da bi najbolj prizadel um in srca določenih ljudi, ki so ga poslušali v določenem trenutku in jih učili, kako biti svobodni pred trpljenjem.
Od te točke naprej je ta način poučevanja o učenju "ne-ja", ki ga je Buda izbral, služil posebnemu praktičnemu namenu. Glede tega cilja bom kmalu povedal besede Roberta Wrighta.)
Najbolj "trda" razlaga nauka anatmana je, da "jaz" sploh ne obstaja. To je zelo težko razumeti. Če "jaz" ni, kaj potem opazuje čustva in misli s strani (kar ni to "jaz", ki proizvaja) med meditacijo? Vsaj budisti ne zanikajo obstoja "zavedanja", ki je ta nemirni opazovalec. To zavedanje lahko poosebljate ali pa ne poosebljate, o njem razmišljate kot o nekakšni univerzalni naravi sveta. Kakorkoli že, obstaja področje, iz katerega lahko opazujemo, kaj se dogaja v nas od znotraj. Zato je govoriti o popolni odsotnosti "jaz" precej težko, vsaj za ljudi, ki so daleč od razsvetljenja.
V blažji verziji doktrine "ne-ja" se ne more predstaviti kot postulat o odsotnosti "ja", temveč kot poskus Bude v svoji pridih, da bi uničil navezanost učencev na njihova čustva, ideje in ideje. Rekel je: "Tvoja čustva niso tvoja jaz! Tvoje ideje tudi niso tvoje jaz! Zato ti ni treba biti vezan na te stvari, odvisno od njih! Trpi zaradi njih!"
(Opomba. Približno ista stvar, ki jo imam v mislih, ko pišem na svojem spletnem mestu: "ne identificirajte se s svojimi čustvi." Če čutite strah, potem se vam ni treba povezati z njim (strah ni vas), pazite. Ta stran resnično pomaga v praksi, morda vprašanje, kje je to »jaz« in ali je sploh, ni tako pomembno. Ta stopnja razvoja mene in vas, vprašanje je še vedno pomembno: "Kje je to jaz nisem!")
Toda zakaj povezujemo naše »ja« z mnogimi stvarmi v sebi? Ali je Buda prav, ko pravi, da imamo iluzije o "jaz"?
Oddelek za oglaševanje
Robert Wright vodi spletni pogovor s profesorjem psihologije na Univerzi v Pennsylvaniji Rob Kurzban o problemu "I". Kurzban je napisal knjigo z naslovom »Zakaj so vsi (drugi) ljudje hipokriti: evolucija in teorija modulov zavesti« (»Zakaj so vsi (drugo) hipokrit: evolucija in modularni um«), v katerem je pisal o tem, kako je oseba nagnjena k napakam glede na njegovo "I" in zaradi tega, kar se zgodi.
Kurzban je prišel do zaključka, da to, kar mislimo kot naše »jaz«, dejansko ne izvaja nadzora nad zavestjo, in njegova funkcija je, da se oglašamo, samo-predstavljanje. Kaj to pomeni? Kurzban trdi, da je namen našega "jaz" (natančneje, naše ideje o nas kot celosti) zbiranje informacij o sebi (najpogosteje tisti, ki nas po našem mnenju predstavlja v najbolj ugodni svetlobi) in ga posredovati drugim!
Naše "jaz" (natančneje, naša samozavest) je s tega vidika samo "oglaševalski oddelek" nas samih in sploh ni kontrolni člen! Naloga tega oddelka je samo, da informira druge: "Jaz sem taka oseba, jaz sem dober, imam takšne lastnosti, zanima me takšne stvari, moji cilji so to."
In spet, evolucija je imela določen cilj, ko nas je ustvarila takole. Dobra, kompetentna predstavitev sebe v družbi povečuje naše možnosti, da bodo naši geni preneseni na naslednjo generacijo. To omogoča lažje pridobivanje socialnega statusa, iskanje koristnih odnosov z javnostmi in iskanje zdrave ženske ali moške.
Evolucija je bila prav tako koristna, da nismo opazili svojih pomanjkljivosti in pretiravali zasluge (vendar smo opazili pomanjkljivosti drugih), ker je to odgovorilo na razmišljanja o bolj privlačni predstavitvi. To pomeni, da naš "oglaševalski oddelek" ne zavaja samo naših delničarjev (ljudi, ki me obkrožajo), ampak tudi samo korporacijo, v kateri deluje, to je sami!
Čeprav je pravično, je treba omeniti, da vsi ljudje nimajo svojega "jaz", prenaša večinoma pozitivne informacije o osebi, ki skriva negativno. In Wright pravi, da obstajajo ljudje z nizko samozavestjo, ki delajo nasprotno. V sebi opazijo slabo, vendar ne vidijo dobrega. Wright ne reče zakaj. Ampak on naredi en pomemben zaključek.
Ljudje z nizko samozavestjo in ljudje z visoko domišljijo so združeni z eno stvarjo! Tisti in drugi se zavajata in nimajo pojma, kaj so v resnici! In tu se ponovno vrnemo k zaključku, da človek ni bil ustvarjen, da bi videl objektivno resnico ne samo o svetu, ampak tudi o sebi.
Koliko se motimo glede tega, koliko se motimo?
Robert Wright vodi zaključke znanstvenih eksperimentov, katerih cilj je bil ugotoviti, koliko se človeško mnenje njegove osebnosti razlikuje od prave slike. Pokazalo se je, da oseba ni samo zmotna o sebi, ampak se tudi moti, kako napačno je! Z drugimi besedami, mnogi ljudje lahko menijo, da so zelo objektivni in kritični do sebe in se zelo dobro poznajo. Toda lahko delamo napake v tem, zahvaljujoč delu "oddelka za oglaševanje".
(Opomba: To lastnost dobro poznam. Preden sem začel meditirati, sem imel precej samozavestno mnenje o sebi. Seveda je bilo to zelo dobro mnenje. Toda hkrati nisem dvomila, da je to mnenje objektivno, Mislil sem, da vem vse o svojih pomanjkljivostih in da sem jih lahko videl, se mi je zdelo, da so vsi ljudje, ki me kritizirajo, preprosto narobe. resnično mi je pokazal, kdo sem in kako sem Izgubil sem se v sposobnosti objektivnega vrednotenja, saj je to nenadno razumevanje uničilo tisto, kar je ležalo na mojem oteklem samospoštovanju, saj so se mnoge moje napake pojavile pred mano. Spoznal sem, da lahko samo s tem, ko imam resnično znanje o sebi, spremenim, tudi če je to znanje grenko.)
Kot razumem iz pogovora Wrighta in Kurzbana, naša sporna "jaz" ni "jaz" v smislu vrhovnega voditelja. Človekova presoja o sebi kot nespremenljivi osebnosti, ki lahko nadzoruje, kaj se dogaja v njej, je bila narava vgrajena v nas, da bi tako mnenje preprosto posredovala drugim in pridobila evolucijsko prednost. Ljudje bodo veliko bolj pripravljeni stopiti v stik z nami, zaupati nam, če se razglasimo za trajne, stabilne, nespremenljive, predvidljive, logične osebnosti, ki se vedno zavedajo svojih dejanj, imajo motivacijo razumljivo drugim in vedo vse o sebi. To ustvarja videz zanesljivosti, zato je narava obdarila to zavest.
To pomeni, da Kurzban trdi, da je občutek nespremenjenega "jaz" kot vodje psihe iluzoren! In Wright je presenečen nad tem, kako človek, ki dela znanost in ni povezan z budizmom, pride do istih zaključkov, da je Buda prišel pred dvema in pol tisoč leti!
Toda če je naše »jaz« samo iluzija, je celoten namen našega I funkcija propagande samega sebe. Torej, kaj nas potem nadzira? Kako je naša osebnost?
Modularna teorija zavesti
Robert Wright se sklicuje na teorijo zavesti, ki lahko pojasni, zakaj v nas ni nespremenljivega "ja", ki nadzoruje vse druge duševne funkcije. Rob Kurzban, o katerem smo govorili zgoraj, in tudi nekateri drugi evolucijski psihologi se držijo te teorije. Imenuje se modularna teorija zavesti (modularna teorija uma).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
