To je drugi del serije člankov »En dan Nikolaja Maksimoviča«, v katerem opisujem svoj obisk 10-dnevno umikanje Vipassane Goenke v moskovski regiji. V tem delu bom govoril o dogodkih od kosila do večera in poskusil kritično razumeti nekatere značilnosti vipasanske organizacije v Goenkovi tradiciji, ki imajo po mojem mnenju značilnosti sekte in zaprte organizacije. Povezava na prvi del.
Prva popoldanska meditacija
Skozi tančico spanja sem slišal vznemirjenje mojih sostanovalcev: nekdo je vstal iz postelje, nekdo je na tleh zašepal copate. Verjetno so se prej zbudili, vendar meditacijski gong še ni bil tam, zato sem se odločil, da spim bolj. Odprl sem oči, pogledal na naslednjo posteljo: nihče ni ležal na njem in platno je bilo vstavljeno. Rahlo sem se dvignil. Je res pozno? Stopal je v copate, pogledal za lesenimi stenami, ki so zaščitile mojo posteljo od naslednjega - prazno. Vsi so šli na meditacijo. In sem zaspal. Zakaj se gong ni slišal? Zjutraj se zaposleni včasih odpravijo v sobe in zazvonijo tik nad ušesom spanca: če želite, ga ne želite - zbudite se. In tu ni jasno, ali je bil gong ali ne.
Hitro sem se oblekla, vzela klopi za meditacijo, ki je bila zdaj v sobi, saj sem tukaj pred večerjo meditirala in odšla v dvorano. Ura je bila 13-10. Pozen sem bil le 10 minut, to je v redu. Poleg tega je bila ta meditacija brez učitelja, če bi želela, bi lahko ostala v sobi in spala še uro in pol, in nihče ne bi opazil ničesar. Torej je bilo veliko študentov. Ampak sem šel v dvorano. Kakšen je smisel krat, odkar sem prišel sem?
Vreme po večerji je bilo mirno, mirno, sončno in leno, kot je bilo pred njim. Res je, da so barve dobile nekoliko bolj kontrastno barvo zaradi dejstva, da je dan počasi prešel v sončni zahod. V dvorani je bilo toplo, sedel sem na klop in zaprl oči. Nič, samo 4 ure meditacije ostanejo pred čajem ob 17-00. Obstaja večer, končne meditacije, predavanje in umik. Ne daleč je deveti dan, ki se že lahko obravnava kot zadnji. Iz izkušenj iz prejšnjih dni sem vedel, da bo ta čas hitro preletel. Da, seveda, v "svetovnem življenju" je grozno misliti, da moraš tako dolgo sedeti. Ampak tukaj se navadiš.
Po približno 40 minutah treninga sem odprl oči, odšel ven in malo hodil, raztezajoč noge. To je bila navadna meditacija, med katero si lahko včasih vzamete počitke. Mimogrede, nekateri učenci so se vstali in nekje že med meditacijo odšli s »trdim namenom«. Eden od njih mi je nato povedal, da je prišel vsakič okoli sredine prakse, vendar je učitelj o tem molčal. Toda nekega dne se je ta študent približal koncu. Potem ga je eden izmed uslužbencev ujel in rekel: »Učitelj vas vpraša, kaj se je zgodilo? Zakaj danes odhajate tako pozno in ne kot običajno?«
Vrnila sem se v telovadnico in spet zašla v prakso. Gong je zazvonil prej, kot sem mislil, ker sem imel pred naslednjo meditacijo odmor, ki sem ga pozabil. To se ne bi smelo veseliti. Lahko pijete vodo in greste na stranišče. Kaj sem naredil z veseljem. Verjetno v neki knjigi o umetnosti redko najdete kakšno omembo dejstva, da junak gre v stranišče, saj je na parceli običajno več zanimivih dogodkov. Ampak tukaj, na tečaju meditacije, ni bilo več zanimivih dogodkov kot potovanj v stiski.
Druga meditacija s trdim namenom
Vrnila sem se v dvorano. Učiteljica še ni bila tam, zato sem se dvignila proti steni in nekoliko podrla kolena. Po 5 minutah se bo druga meditacija za danes začela z močno namero. Vpisan učitelj. Vsi so sedli in se pripravljali. Po petih minutah Goenkovega petja sem se spet vrnil k običajnemu skeniranju telesa, ki je bil večino časa porabljen. Krono glave, nato celoten zgornji del glave, nato obrvi, oči, ušesa, lica, brada, vrat in tako naprej na petah in nato nazaj. Kot je bilo že znano! Občutke sem že čutila v skoraj vsakem delu telesa, praktično ni bilo "slepih madežev", ki bi bili na začetku. Poskusite mirno sedeti in počasi preglejte svoje telo za kakršnekoli občutke. Zagotovo boste ugotovili, da v večini vaših udov ne čutite ničesar. To je povsem normalno.
Občutljiv z meditacijo, občutljivi in ostri um opazi veliko več kot običajen um. In na osmi dan sem že poskrbel, da sem opazil nekaj občutkov v skoraj vsakem delu. Nekje so bili grobi občutki, kot so bolečina, teža ali stik z oblačili, in nekje so bili bolj subtilni učinki, kot so vibracije, lahka ščemenje. In če je um našel na "slepi točki", potem je bilo po navodilih potrebno malo zadržati na tem področju. Če se pojavijo občutki - dobro. Če ne, je tudi to dobro. Za popolno ravnovesje uma, pomanjkanje želje in navezanosti na kakršnekoli občutke je nekaj, česar si je treba prizadevati.
In to se sploh ni trudilo. Um je bil bolj umirjen kot zjutraj. Zelo težko sem razumel, koliko časa je minilo. Ker je zavest vedno bolj potopljena v trenutek "tukaj in zdaj", medtem ko je ocena časa simptom konceptualizacije, analize stanja preteklosti in te stvari se postopoma brišejo v globoki meditaciji.
Ko je Goenka začela petljati in napovedala konec zasedanja, sem že spoznala, da ne želim niti konca meditacije niti njenega nadaljevanja. Um se je prenehala držati stvari. Um ni več "želel" in "ne želi". Ne moreš celo reči "ne želim," bi bilo bolje, da "nimam želje", vendar to ne pomeni, da nasprotno "čutijo odpor". Prav tako ni bilo nobene odpornosti. Po mojem mnenju so mnoge želje posledice nezadovoljstva. Želimo nekaj, ker verjamemo, da se brez tega počutimo slabo. Ali nekaj, česar ne želimo, ker menimo, da se zaradi prisotnosti tega počutimo slabo. Toda duševni mir pomeni popolno zadovoljstvo. Ko smo popolnoma zadovoljni, ko se raztopimo v trenutku »tukaj in zdaj«, izginejo mnoge želje. Ko zavest preneha porabljati energijo o neskončnih "hočem", "ne želim," "ko hočem, kar hočem," "ko se meditacija konča, in lahko pijem čaj," "ko se bo ta čajanka končala in meditacija? ", potem se pridobi harmonija in popolno ravnovesje. To ni isto kot nekakšna hladna brezbrižnost, duhovna kastracija. Ravno nasprotno, taka zavest je polna ljubezni in sočutja, poleg tega pa aktivna ljubezen in sočutje, sposobna delovanja in pomoči.
Meditacija pred pitjem čaja
Počasi naraščajoč, sem šel ven z drugimi študenti. Nekoliko podoben tu in tam, zgrabil njegova trdna kolena in spet na klic gonga se je vrnil v dvorano. Tokrat je učiteljica prosila žensko polovico novih študentov, da ostanejo v dvorani. Ker so imeli moški možnost izbire meditirati tukaj ali v svoji sobi, sem se odločil, da jo uporabim in izberem slednjo. Pravzaprav bodo v dvorani pogovori z učiteljem, ki me bodo motili.
Tiho sem vstal in odšel v zgradbo. Zunaj je bilo nekoliko temno, veter je pihal. Vsi ti odmori, pesmi, napovedi so oropali dan za kosom in on je neizprosno hitel proti svojemu koncu. Ne glede na to, kako težko sem si prizadevala, da ne razmišljam o tem, koliko je ostalo do konca, nisem mogel, tako kot mnogi drugi, da si ne morem pomagati, še posebej, ko je bila meditacija končana, in um se je dvignil na običajnih tirnicah »hočem« - »Ne želim«. "Do popijanja čaja je ostalo samo še eno uro, ki je takojšnja, in že je predavanje in zadnji dve meditaciji," sem pomislil in se dobro spomnil, da bo zadnja meditacija trajala le pol ure.
Ko nam je bilo v nekaj dneh dovoljeno govoriti, sem v desetih dneh začutila prve besede, prvi smeh, zlomil nekakšno nevidno napetost, ki se je raztezala od začetnega dneva, ko smo se vsi zbrali v jedilnici za navodila in uvodne informacije. Prvič sem videl vse učence v isti sobi. Na moje presenečenje to niso bili samo predstavniki mladih, ki so se zanimali za vse vrste duhovnih praks, ampak tudi odrasli, resni, uspešni strici, ki jih pričakujete, da se boste srečali na nekem poslovnem usposabljanju ali, v najslabšem primeru, na žaru, ne pa na tečaju meditacije. To se seveda ne bi smelo veseliti. Navsezadnje to tvori popolnoma novo podobo prakse, ki je ni bilo mogoče oblikovati, medtem ko meditacija ostaja veliko duhovnih iskalcev, popotnikov, downshifterjev in hipijev. Zelo dobro je, da se vedno več ljudi zanima za meditacijo.
In vsi ti zelo različni ljudje so sedeli na svojih stolih in vsi so si mislili: »Kako bom šel na ta tečaj? Ali bo vse v redu z mano? Ali bom lahko zdržal več kot 10 ur dnevne meditacije?« Čutil se je v ozračju v dvorani: ljudje so bili napeti, mnogi so ostali v svojih mislih, nekdo je nervozno zavrtel prste. Zaposleni niso poskušali razbremeniti situacije, nasprotno, po mojem mnenju so si prizadevali za še večjo resnost.
Organizator tečaja je vstal in po kratkem pozdravu vključil zvočni posnetek z navodili, v katerem je rekvijem povzročil živčni utrip, moški glas je dejal: "To je zelo globoka praksa, prepovedana je ... prepovedana je ... odgovarjati na vprašanja. Nekatera deklica se je z ironijo vprašala: "In predavanja bo izvedla ista krsta, samomorilski glas, ki bo poslušal koga želite obesiti?" V dvorani je bil malo stisnjen smeh, ki je zvenel skozi napetost, ki je kljub temu rahlo razbremenila situacijo. Organizatorka tečaja, ne da bi celo pokazala mikroskopski nasmeh, mirno in hladno odgovorila, nekaj takega, da je »glas kot glas, se zdi nekdo tiho, nekomu pa ni.«
In to vzdušje zatiralske resnosti je vladalo na poti Vipassane od prvega dne in se raztegnilo do zadnjega.
Seveda tega ne morem primerjati s potekom meditacije Tushit, ki sem jo vzel v Dharamsali, v Indiji. V slednjem je bilo ustvarjeno veliko bolj prijazno vzdušje: prvi dan je tibetanska nuna na sproščen in lahek način govorila o zahtevah tečaja, nenehno pa je opozarjala občinstvo. Vsi so se smejali in se nasmejali, odtrgali navdušenje, ki udeležencem ni preprečilo, da bi izločili nekatere prepovedi tega programa.
Seveda zahteve tega tečaja v Indiji niso bile tako stroge kot zahteve Goenkovega tečaja. Zelo dobro sem se zavedal, da se morajo učenci Vipassanne ločiti od svoje lahkotnosti in se oborožiti z razumevanjem, da so prišli sem zaradi dela, za katerega so jih morali organizatorji postaviti, zavreči poznavanje in komedijo. Vendar pa je bila ta hipertrofirana resnost, ki je bila polna celotnega vzdušja poteka Vipassane Goenke, po mojem mnenju odveč. Nekdo se je lahko vtihotapil v misel: "Kaj daje to prakso, razen dolgočasja?"
In zdaj, proti večeru 8. dne, na poti v mojo stavbo, nisem mogel pomagati, ampak vzeti čas in ne razmišljati o tem, kar je ostalo zelo malo. Nisem dvomila, da mi je praksa in pogoji za umik zelo koristili, vendar sem še vedno razmišljal o koncu tečaja. Še vedno pa je bilo težko, ne samo zaradi možne napetosti, ki jo je ustvarila ta vseprisotna resnost, tišina in prepovedi, ampak tudi najbolj stalna praksa. Vstopil sem v stavbo, polil vodo zase, jo popil, šel gor in začel meditirati v svoji sobi. Bilo je manj kot eno uro. Ta čas je hitro preletel. Ko je bila meditacija končana, sem raztegnila uganke in se vrnila nazaj v jedilnico. Tam sem vzel eno banano in eno jabolko in odšel, da si natočim čaj.
Čaj in počitek pred naslednjo meditacijo
Zdaj, morda, sem čakal na glavni čutni užitek sredi monotonih dni. Če sem v času kosila popil "kuhano vino", me je zdaj pričakovala skodelica čaše masale: 50% vode, 50% mleka, vreča črnega čaja, sladkorja po okusu, posušenega cimeta in ingverja brez pohlepa! Glede na to, da redko pijem čaj in sploh ne pijem kave, me lahko tudi najmanjša količina kofeina, ki jo vsebuje skodelica čaja, razveseli in izboljša moje razpoloženje. In mleko, bistveni atribut masala čaja, mi bo dalo nekaj kalorij, beljakovin in seveda prijetnega okusa. Konec koncev, kalorij ne bo do jutri zjutraj. Počasi sem začel piti, začutil okus cimeta, občutil, kako ingver prijetno ogreje grlo, potem pa celo telo, opazil, kako se um zbudi in napolni z misli. Dobro! V plastični posodi za pranje posode sem opral skodelico in žlico, jih položil na pladenj in šel ven. Zdelo se je, da je tam topleje, čeprav sem razumel, da mora biti obratno. Najverjetneje sem se ogreval od čaja.
Tokrat nisem šel v smeri trupa, ampak v smeri kota ograje. Do naslednje meditacije je bilo malo manj kot eno uro. Zdaj se lahko malo sprehodite. Lagodno sem se sprehajal po ograji in gledal plešaste debele, ki so stali za njo na desni. Ko sem prišel do kota, sem pogledal, kje bi moral biti čez nekaj dni: na poti domov. Ko sem se obrnil na levo, sem šel po drugi strani ograje do konoplje, na kateri sem rad sedel. Tukaj je. Sedel sem in raztegnil noge naprej. Odeja, v katero sem bila zavita, je ohranila toploto mojega telesa, tako da sem bil tukaj topel in udoben.
Ko sem pogledal skozi ograjo, sem videl več starejših gobarjev na starih kolesih, ki so se vozili po gozdni poti. Deklica, ki sem jo srečal v vlaku na poti v Vipassano, je dejal, da domačini včasih pogledajo čez ograjo na daljni pogled študentov tečaja in menijo, da so to neke vrste sekta.
Verjetno dejstvo, da sem preprosto tiho izvedel nabiralce gob, ki so jih v tem mnenju okrepili. Verjetno bi se tudi jaz tako odločil, če ne bi nikoli vedel, kaj se dogaja meditacijo. Sedel sem in vdihnil vlažen jesenski zrak, v katerem sta se mešala vonja po suhem listju in vlažni zemlji. Za ograjo v somraku so listi padali na mokro zemljo, mladi breze so se zibale v vetru.
Razmišljale so različne misli, ki so zamenjale druga drugo, vendar ne morem reči, da sem razmišljal o nečem konkretnem. Kot ponavadi je v moji glavi igrala nekaj glasbe. Verjetno zaradi informacijske deprivacije med celotnim potekom tečaja je moj notranji diskerski džokej igral velik del glasbenih skladb od tistih, ki sem jih slišal v svojem življenju.
Še več, najbolj je želel, da bi tiste pesmi, ki jih nikoli ne bi poslušal v svoji umu, dal. In to so bile le ruske pesmi, kljub temu, da sem vedno poslušal zahodno glasbo. Morala je biti moja želja po komuniciranju v mojem maternem jeziku. In tako, poslušal sem v mislih nekakšno melodijo iz repertoarja skupine iz devetdesetih, sem šel na stran železnega stopnišča, podobno tistemu, ki običajno stoji na dvoriščih blizu vodoravnih palic.
Toda na poti do nje sem naletel na zanimiv predmet. Bila je nekaj podobnega miniaturnemu grobu: majhna gomila, na eni izmed njenih baz pa je navpično stala ravno kamnina kot nagrobnik. V takšnem grobu je bilo mogoče pokopati mol, toda tam je bilo pokopano še nekaj drugega. Ob njej je bila ena beseda treh črk s kamenčki. "EGO". Zelo duhovito, sem pomislil, in šel na stopnice.
Tam sem se malo ogrela, raztegla, obesila, dokler nisem slišala gonga za meditacijo. Danes predzadnje. In praviloma najgloblje.
Zadnja meditacija s težkim namenom
Učenci, šelestenje oblačil in zdrobljeni sklepi, so sedeli v dvorani v ozadju popolne tišine. Po začetku meditacije je bilo veliko lažje koncentrirati kot zjutraj ali popoldne. Zdi se, da je um dobil popolno brezbrižnost do dejstva, da je treba sedeti tukaj v fiksni pozi za več ur na dan, zato sem videl manj smisla, da bi se zabaval s spomini ali načrti za prihodnost. No, sedim in sedim, kaj početi zdaj.
Učitelji meditacije, tako v tibetanski tradiciji kot v tradiciji Vipassane Goenk, pravijo, da pravilno meditacijo sestavljajo tri komponente: jasnost, stabilnost in "enakost". Jasnost je sposobnost, da jasno vidimo predmet meditacije. Stabilnost je stalna koncentracija pozornosti. Enakost pa je enakopraven odnos do vseh pojavov, notranjih dogodkov med meditacijo, ne glede na to, kakšni so.
To sploh ne pomeni, da so vsa ta tri merila idealno izpolnjena med vsako meditacijo. Enostavno, to je tisto, za kar si moraš prizadevati, potem pa tisto, iz česar je meditacija. V tej triadi ne moremo videti nobenih posebnih občutkov, prijetnih ali neprijetnih, do katerih naj bi si meditator prizadeval. Samo enakost, stabilnost in jasnost. Tako je opisana meditacija.
Z jasnostjo nisem imel težav. Nisem zaspala in um je bil dovolj jasen, da je jasno razločil občutke v telesu, ki so bili predmet koncentracije. Toda koncentracija še ni bila popolna: pozornost je bila motena. Но из-за того, что за много часов медитации развилась равностность, ум относился к факту присутствия мыслей и их отсутствия совершенно одинаково!
Все грамотные инструкции по медитации говорят: "Не стоит ругать себя за то, что ум отвлекается. Как только вы это замечаете, спокойно переводите внимание на дыхание". Тем не менее большинству из нас бывает, трудно сохранять полное спокойствие, когда мы замечаем, что ум отвлекся десятый раз за несколько минут. Даже зная об этих инструкциях, мы все равно часто испытываем скрытое неудовлетворение: "Ну вот опять не получается сосредоточиться". А за неудовлетворенностью сразу следует ожидание: "Раз не получается сосредоточиться, эффект в будущем от медитации будет меньше", что опять же усиливает неудовлетворенность в этом порочном круге.
Но здесь я замечал: "гуляющий" ум не вызывал во мне совершенно никакой реакции. Есть мысли - хорошо. Нет мыслей - хорошо. Несмотря на то, что равностность и концентрация взаимосвязаны, они не тождественны. Лично я считаю, что стабильность развить очень сложно: ум постоянно будет отвлекаться. Просто не нужно из-за этого унывать. На мой взгляд, для многих людей будет намного важнее развивать равностность - это то, чего не хватает в их жизни. Недаром в тибетской традиции вместо термина "равностность" используют термин "релаксация". Потому что полная релаксация и спокойствие возможны только тогда, когда мы отпустим все оценки, ожидания и желания. Именно эти вещи создают колоссальное напряжение в современном человеке: он вечно желает, ожидает и оценивает.
Как только я замечал, что и мой ум начинает желать, ожидать и оценивать, я спокойно возвращал свое внимание к телу, в область равностности и спокойствия. Я уже перестал мерить и оценивать время, поэтому потерял ему счет. Во время медитации у многих из нас в голове тикают невидимые часики: это ум пытается сформировать ощущения времени. Но ощущение времени есть не что иное, как производное оценки, концептуализации ума. Для его составления ум должен проводить оценку ощущений, их сопоставление с прошлыми ощущениями: "Ага, у меня затекли ноги, значит, прошло полчаса, потому что так было в прошлый раз". В этом процессе задействованы аналитическое мышление, память. Но чем глубже мы погружаемся в медитацию, тем сильнее нам удается устранить любую концептуализацию и оценку, поэтому иногда пропадает ощущение времени.
К моменту, когда Гоенка запел об "Анниче", непостоянстве, я уже был достаточно глубоко и не встретил эти песнопения привычной радостью по поводу того, что медитация подходит к концу (нет, не поводу самих песнопений, конечно же). Я был готов просидеть еще час, два и любое неопределенное время. Но ум уже относился равностно как к самой медитации, так и к ее отсутствию, поэтому я встал и отправился разминаться на улицу. Даже после десятого часа медитации за этот день быстро стали возвращаться желания и оценки (интересно, сколько же нужно медитировать, чтобы избавиться и от следа этих привычек?) И я вновь почувствовал себя среди привычных полярностей, правда, не таких ярко выраженных, как в обычной будничной жизни. С одной стороны, я был рад скорому завершению дня, с другой - лекции были самой моей нелюбимой частью. Лучше бы вместо них я медитировал.
Подождите немного. Сейчас немного разомну ноги на этом подмосковном холоде, схожу по личным делам и расскажу вам, почему я так относился к лекциям. На улице уже полностью стемнело, а на территории центра включили фонари. Я немного походил туда-сюда. Состояние внутри было странноватое. Скорее всего, из-за продолжительной медитации. Такая оценка тут же отозвалась внутри тревогой. Эта тревога была эхом панических атак в прошлом, которые сформировали привычку реагировать беспокойством на любое нестандартное изменение сознания. Но тревожные мысли вдруг прервал гонг на лекцию.
Лекция
В зале включили свет. Сейчас был единственный час, когда можно было сесть в какую-то "неформальную" позу. Поэтому студенты вытягивали ноги (только не в сторону учителя - это было запрещено) или сгибали колени, подбирая их к груди. Кто как. Но так как в зале было тесновато, любые "неформальные" позы лично у меня вызывали больший дискомфорт, чем поза для медитации. Поэтому в начале лекций я обычно сидел на полу, сцепив колени впереди замком из ладоней просто ради разнообразия, а потом через какое-то время, когда уставал от дискомфорта, садился на свою скамейку, как я делал во время медитации.
Учитель оглядела взглядом весь зал и, убедившись, что все на месте, включила аудиозапись с лекциями Гоенка, а точнее с их переводом. Не очень выразительный голос женщины-переводчика в записи был не таким заупокойным, как боялись некоторые, хотя в первые дни мне он казался именно таким. Через 20 минут после начала лекции я сел на свою скамейку и начал пытаться медитировать, параллельно слушая лекцию. Оставался еще час до ее конца.
Прослушивание лекции уже не рождало такую муку как в начале, когда эти записи вызывали во мне негативные эмоции, скуку и желание, чтобы это закончилось как можно скорее. В последний день курса, когда сняли запрет на благородное молчание, все стали обсуждать пережитый опыт. И я в личном разговоре поделился тем, что мне было трудно выдерживать эти лекции, и они меня раздражали. На что один человек мне заметил, что это не свойство самих лекций быть раздражающими, это так отзывается мой внутренний негатив. Я ответил, что полностью с этим согласен, но вот именно лекции Гоенка, если сравнивать их с другими составляющими программы Випассаны, обладают самой лучше способностью этот мой внутренний негатив выметать на поверхность. Все тогда по-доброму посмеялись.
Что же было не так с этими лекциями? Я вовсе не хочу сказать, что они были бесполезными или что вся информация, которая там давалась, была очень банальной. Наоборот, самое интересное, что я был почти со всем согласен и прекрасно отдавал себе отчет, насколько эта информация может быть полезна людям. Но, как я понимаю, Гоенка основал свой первый центр в Индии. И он захотел сделать курс доступным для обычных рядовых индийцев, которые, несмотря на то, что многие из них являются приверженцами Индуизма, не знают многого о медитации, к тому же имеют множество предрассудков об этой технике. Поэтому лекции составлены очень простым языком, содержат множество повторений и очевидных примеров, что, мягко говоря, делает их не очень увлекательными.
Но, что мне больше всего в них не понравилось, это насаждение Гоенка-ортодоксии. Несмотря на постоянное подчеркивание Гоенка в своих лекциях, что его техника универсальна, находится по ту сторону религиозных различий, то есть является светской; и несмотря на то, что в центре нельзя было увидеть никаких символов религии, сам характер преподавания был достаточно ортодоксальным и в некотором роде догматичным.
Например, я опять же не могу не сравнить это с обучением в буддийском центре Тушита. Данная организация не скрывает того, что она является религиозной: повсюду на территории центра можно видеть изображения Будды и буддийских подвижников, а на тропинках среди гималайских кедров - людей в монашеской одежде. Да и вообще, на этом курсе читались лекции по буддизму, одной из мировых религий. Несмотря на это данная организация, хоть и был религиозной, но не была сектантской, что для меня лишний раз демонстрирует различие между этим двумя понятиями.
На лекциях Тушита нам постоянно говорили: "Попробуйте другие техники, помимо того, что здесь преподаем мы". Нам давали экскурс в различные традиции, не замыкаясь только на той ветке тибетского буддизма, которую представлял центр. В общем, атмосфера была куда более открытая, чем на ретрите Гоенка, где, несмотря на отсутствие изображений Будды, "буддизм в традиции Гоенка" насаждался из всех щелей. И вся эта философия и техника преподносились Гоенка, не как какое-то отдельное течение, а как истинное и универсальное учение Будды, давно утерянная практика медитации, которая восходит корнями опять же к самому Гаутаме.
Только лишь на небольшой брошюрке курса "Випассана" написано "Випассана в традиции Саяджи У Ба Кхина [учитель Гоенка] как ее преподает С.Н. Гоенка". Но именно в самих лекциях никогда не говорится ни о какой "традиции Гоенка". Техника, которая дается на этом ретрите, представляется как Випассана вообще, по ту сторону течений и традиций. Поэтому многие студенты считают, что Випассана - это практика, подразумевающая отслеживание ощущений в теле в определенной последовательности, и очень удивляются, когда узнают, что это только "Випассана" в конкретном течении, в других традициях Випассана - это нечто совершенно иное.
И в этом нет ничего удивительного. В своих лекциях Гоенка, во-первых, не представляет свою традицию как традицию, а во-вторых, почти не рассматривает другие направления и техники, а если и рассматривает, то через призму осуждения. И у человека, который изначально не знаком с основными традициями медитации, может, повинуясь характеру и тону этих лекций, возникнуть ощущение, что Випассана Гоенки действительно единственная правильная техника. Более того, у него пропадет всякое желание изучать другие техники, так как они дискредитируются в рамках курса Випассана.
"Мы здесь не для того, чтобы осуждать другие техники медитации!" - часто повторял Гоенка в аудиозаписях. И сразу после этих слов он, как правило, немедленно переходил к осуждению других техник медитации. Отчасти с его комментариями относительно медитации с мантрой (как чуждой традиции технике) я согласен, но он оставил за бортом рассмотрения множество других техник, в том числе тех, которые в других традициях считаются более продвинутыми, чем техника "сканирования тела".
Такая техника подачи материалов ставит своей главной целью именно формирование преданности традиции, а вовсе не расширение кругозора, который бывает этой преданности вреден. Это можно сравнить с тем, что человеку, строго следующему какой-то религиозной традиции, будет лишним и ненужным глубокое знание о других религиях. Потому что эрудиция в отношении религиозных традиций мешает восприятию той религии, в рамках которой формировалось воспитание конкретного человека, как единственного истинного учение. Эрудиция формирует такое восприятие, в котором религия может восприниматься как просто одна из многочисленных религий, при этом обусловленная культурными особенностями, в рамках которых она формировалась.
Прошла примерно половина лекции. Я вынул ноги из-под скамейки и вытянул их по диагонали вбок. Я закрыл глаза, параллельно слушая лекцию.
***
Так как я решил не просто описать один день медитации Випассана, но как-то критически оценить саму технику, как саму технику, так и особенности конкретной организации. Многие студенты, как впрочем и я, могут иметь нереалистичные ожидания и представления о курсе, о медитации и о ее роли в мировой практике обучения созерцательным техникам вообще. Вы без труда сможете получить схожий с моим опыт, если съездите на Випассану сами. Вы все увидите своими глазами и услышите собственными ушами. Поэтому моя цель рассказать вам о курсе Гоенка то, что вам не расскажут там. И этому, в основном, будет посвящена следующая часть. Она уже готова.
Руководствуясь предыдущим опытом не буду обещать, что она будет последней, но скорее всего будет. Немного забегу вперед и скажу, что в ней будет много критики организации Гоенка. Но это вовсе не значит, что я не советую и не рекомендую посещать этот ретрит. Напротив, считаю, что такой опыт будет полезен каждому и он был очень полезен для меня, за что я очень благодарен всем тем, кто сделал для меня возможным этот курс. Тем не менее, хвалебных отзывов очень много и, опять же, мнение о том, почему «Випассана Гоенка хорошая и единственно правильная техника» вы сможете услышать и без меня непосредственно на самом курсе. Я же хочу дать что-то новое, поэтому, даже если в своей следующей статье я сделаю акценты на негативных сторонах, я хочу, чтобы вы понимали, что было также много положительных моментов, которым, в силу критической специфики статьи, я просто не смог уделить времени.
И напоследок хочу сердечно поблагодарить вас за то, что вы читаете мои многословные опусы. Для меня это очень удивительно в хорошем смысле. Очень радует то, что я могу выражать себя как хочу, при этом, для этого средства выражения находится свой читатель. В благодарность я буду стараться быть максимально полезным для вас. Спасибо!
Читать последнюю часть.
